La tâche du philologue - (libérer la culture)

« La Crise de la culture. Sa portée sociale et politique ». H. Arendt, traduit par Barbara Cassin, Gallimard 1972. Le point de départ est « l’inquiétude » des « intellectuels quant au phénomène relativement nouveau de la culture de masse » (253). « La survie de la culture est en question » (265). [Il faudrait voir aussi comment situer par rapport à la lignée du Malaise dans la civilisation. Heidegger, remontant vers Kant et le rapport entre culture et civilisation dans le contexte européen, tension franco-allemande, de la fin du 18ème d’une part, et Freud de l’autre.]

I. Le problème en pris autrement que par le biais mis en place par l’Ecole de Frankfort – il s’en détourne même ; depuis le problème de la culture de masse on s’intéresse, avec Arendt, au politique. Toujours, chercher ce qu’est le domaine propre du politique – pour une pensée du politique, qui n’est pas forcément une philosophie politique (cette tension des modes est une dynamique critique qui fait la singularité du travail de Arendt, et qui fait que la lecture est toujours un exercice d’attention, discernement ; exercice critique fin. A intégrer également, la valence philologique ou étymologique de la philosophie dans le sillage heideggerien - Arendt s'y place singulièrement encore). Ici, fouiller dans la zone des rapports, historiques, entre politique et culture ; l’histoire de ces rapports, pour la mesure d’un état nouveau, qui permettrait de penser un présent qui a tellement remué les repères culturels et conceptuels de la Modernité.
A partir de la formule, philologiquement active, de Périclès, sur la relation entre la politique et l’art (277), avec Kant, « ranger le goût, principale activité culturelle, parmi les facultés politiques de l’homme » (285). La culture comme force politisante. Et la philologie-la traduction, comme instrument critique dans le processus de cette exploration conceptuelle dans l’épaisseur de l’histoire.
La culture est maintenant de masse – alors qu’elle était élite, placée devant le « philistinisme » bourgeois (Brentano le premier à le marquer de ce terme). La révolte des artistes, une situation sociale, une force sociale, « contre leurs nouveaux patrons » (259) : l’art devenu monnaie sociale pour un statut, et kitsch, selon la désignation de Harold Rosenberg (cf l’extension de « taste » en Angleterre, se répandant dans la société des nouveaux enrichis bourgeois au 18ème). Séparation entre art « productivité artistique » (265) et culture, par l’activité, nouvellement commerciale, de la valeur, d’échange – « référence utilitaire et fonctionnelle » (269). La thèse est que dans la tâche [toujours, ce souci philosophique allemand – celui de la Bildung ? De Humboldt à Benjamin] de la tradition, tâche de « découvrir le passé pour notre propre compte » (262), « la société de masse nous entrave bien moins que la bonne société cultivée […] Ce serait vraiment malheureux si des dilemmes et des distractions de la culture de masse surgissait une aspiration totalement injustifiée et vaine pour un état de choses qui n’est pas meilleur, mais seulement un peu plus démodé. » (ibid.)
La culture : consommation des œuvres, ce « métabolisme de l’homme avec la nature » (Marx, 263). Fraîcheur et nouveauté les valeurs [– Beckett, les tableaux n’étant pas des saucisses…] ; « la culture se trouve détruite pour engendrer le loisir » (266) ; pillage (265) des œuvres par la consommation.
Définition de l’art, de l’œuvre, en creux alors : ce qui survit [Benjamin à entendre ici, autrement ?] et perdure ; ce qui fait une tradition (« le fil de la tradition », 262) et une « beauté qui transcende tout besoin » (267); ce qui fait un objet, dans la réalité, et un monde – aux sens conceptuels forts de la phénoménologie heideggerienne, si je ne me trompe. Comme quoi la critique de la « culture » ne produit une pensée de l’art que sous des conditions extrêmement précises. Arendt met en tension « vie » pour désigner le milieu du loisir et de l’existence sous-politique, et « phénomène du monde » et « objets » pour la culture, comme milieu du politique. Les « hommes » d’un côté, « le monde » de l’autre, survivant au « va-et-vient des générations » (268). La mondanité : fabriquer et créer un monde. La mondanité, l’apparaître. « Prendre en souci un monde et des choses ».

II. question de philologie : étymologie de « culture », concept romain, agriculture, cultura animi chez Cicéron : « tendre souci ». 271. Pour traduire la paideia grecque. La fabrication ingénieuse dans l’art grec, contre le labour paisible romain, soin de la terre et de la demeure. « Aménagement de la nature en un lieu habitable pour un peuple » 273. Pb de traduction : le goût (280). Humanitas, comme culture, est d'origine romaine (286) ; marqué par cette culture, et l’histoire philologique depuis, « fil de la tradition ». Pb de traduction de l’exemple romain du goût comme activité politique 287. [HA dit « faculté politique », dans « les actes et les discours » - c’est moi qui pousse jusqu’à « activité ». Plus tard, elle/B. Cassin débouchent sur "les activités politiques"]. Histoire des peuples et histoire culturelle : « les Romains – le premier peuple à prendre la culture au sérieux comme nous » 288. (who is that? Les Grecs d'Heidegger déjà germanisés. Voir la différence)
Périclès : la formule défie la traduction. « Nous aimons la beauté à l’intérieur des limites du jugement politique, et nous philosophons sans le vice barbare de la mollesse ». 274. « Mollesse » comme sur-raffinement de la culture ; philosophie comme « savoir-viser », « savoir-juger » : le goût. "Ce juste amour de la beauté".
L’Antiquité se méfie des faiseurs et fabricateurs : les Grecs avaient « banausique », pour philistinisme. « La mentalité de la fabrication » (277) s’oppose à « l’activité véritablement politique – actes et discours » 278. Parce que fonctionne par fin prédéterminée, et donc par simples moyens. Athènes, contrairement à Rome (artistes non politiques), garda le conflit vivant, tendu, entre politique et art.
L’élément commun à l’art et à la politique : phénomènes du monde public. « La culture indique que l’art et la politique, nonobstant leurs conflits et leurs tensions, sont liés, et même en mutuelle dépendance » (279).
Le plus fort dans la philosophie politique de Kant : l'analytique du beau (et non la raison pratique : agir comme pour loi générale). "La pensée élargie" : penser réclame la présence d’autrui. Le sens commun : monde commun. Ce « partager-le-monde-avec-autrui se produit ». Tout ce contraire du « de gustibus non disputandum est ». « Le caractère public de la beauté » 283.
Question de l’aristocratisme du goût : mais le jugement de beauté libère la personne « des idiosyncrasies purement individuelles » [« les hommes » donc], « dans le domaine de l’acte et de la parole, càd dans l’espace politique en termes d’action."
L’humanisme (286) : on débouche donc sur une éthique, pour répons à la « crise » : la « tâche » du philologue, comme penseur du politique (du rapport culture-politique ; de la culture comme rapport de liberté. Cette liberté est kantienne, malgré son culturalisme). Comme la « culture », il est d’origine romaine, humanitas. Point de repos de l’essai : « le goût est la faculté politique qui humanise réellement le beau et crée une culture ». ex : goût > vérité (287). Question de liberté, question politique décisive romaine : « je refuse d’être contraint même par la vérité, même par la beauté » 288. Cet humanisme, résultat de la cultura animi, a pour tâche d’être l’arbitre et le médiateur entre les activités purement politiques et celles purement fabricatrices » [ ?]. "En tant qu’humanistes, nous pouvons nous élever au-dessus [ ?] de ces conflits entre l’homme d’Etat et l’artiste, comme nous pouvons nous élever jusqu’à la liberté, par-dessus les spécialités que nous devons tous apprendre et pratiquer » (« spécialiste », ce que n’est pas l’humaniste, vérité contre goût, 287). Notre goût librement. « une personne cultivée devait être : quelqu’un qui sait choisir ses compagnons parmi les hommes, les choses, les pensées, dans le présent comme dans le passé. » (les derniers mots de l'essai, 288)

Et avec ça on a répondu à la crise de la culture, signalée par l’alerte sur la culture de masse, la culture consommation-née, commodified ? Programme d’un humanisme ; reprendre la médiation entre art et politique, [par la philologie, ici agissant comme moyen et non thématisée comme le moyen du programme], par l’exercice commun, et producteur du commun, du goût. Par l’étymologisme, qui refait les fils de la tradition, en rappelant l’histoire politique des peuples et des traductions.
Le problème - la tâche - d'Arendt est de déterminer le lieu-milieu du politique, et sa possibilité contemporaine. Aussi, de délimiter la philosophie, sur ce chemin. Voir Arendt passer par la philologie, pour faire ça. Et par la "tradition", où ils sont nombreux et puissants à passer avec elle - Heidegger Gadamer (déjà retravaillant toute la philologie allemande depuis le romantisme -cette continuation très particulière des humanités gréco-romaines), puis Ricoeur etc.

La tâche, bien entendu, a une tonalité dramatique, liée à l'histoire de l'Allemagne dans la deuxième moitié du 20ème siècle. C'est aussi le drame, philologique, de Auerbach, de Klemperer - d'autres que je ne connais pas ? Peut-être aussi, un pli supplémentaire, pour ces trois, qui est la conjonction de la culture juive de la culture et des textes, et celle de la pensée de la culture-et-nation de l'Allemagne, ou la Prusse, protestante des Lumières.